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本文内容引用自视频号“真空妙有”。

现在最流行的修行建议是什么？保持觉知。持续觉知。不要失去觉知。

但你知道么——禅宗，几乎从来不教这件事。

禅宗为什么避开“保持觉知”，因为这四个字，一旦被当成修行目标，会立刻制造出一件事：一个需要“保持”的人。

而这个人，正是禅宗从一开始要拆的。

“保持觉知”在做什么？你一说保持觉知，系统里自动生成了三样东西：

一个觉知，一个正在看觉知的我，一个随时可能“掉线”的恐惧。

从这一刻起，修行变成了——24小时自我监控。

禅宗为什么不走这条路，禅宗不是不知道觉知，而是太清楚了：

只要你刻意保持，你已经站在觉知外面了。

觉知一旦被“你”盯着，就已经变成了对象。而禅宗要的，不是对象。

真正的觉知，不需要保持，真正的觉知是一个特性：它不需要你在场。

你睡着的时候，情绪爆炸的时候，甚至胡思乱想的时候——它都没有离开。

要保持的，只是那个怕失去觉知的“我”。

“保持觉知”最隐蔽的副总用，它会让你形成一种错觉：我现在是对的，刚才是失去觉知了，又回来了，我修的不错。

听起来很修行，但实际上——只是“我”在打分自己。

禅宗真正指的那一下，禅宗从来不说保持觉知。

它只是在暗示你：看看那个要保持觉知的人，是不是本身就站不住。

一旦这一下发生，你会发现：

觉知从来没掉过，掉的只是你的位置。

觉知从来不需要你守。

需要你守的，从来只是对“我会失去”的恐惧。

着力即差。清静无为。