本文内容引用自视频号“真空妙有”。 现在最流行的修行建议是什么?保持觉知。持续觉知。不要失去觉知。 但你知道么——禅宗,几乎从来不教这件事。 禅宗为什么避开“保持觉知”,因为这四个字,一旦被当成修行目标,会立刻制造出一件事:一个需要“保持”的人。 而这个人,正是禅宗从一开始要拆的。 “保持觉知”在做什么?你一说保持觉知,系统里自动生成了三样东西: 一个觉知,一个正在看觉知的我,一个随时可能“掉线”的恐惧。 从这一刻起,修行变成了——24小时自我监控。 禅宗为什么不走这条路,禅宗不是不知道觉知,而是太清楚了: 只要你刻意保持,你已经站在觉知外面了。 觉知一旦被“你”盯着,就已经变成了对象。而禅宗要的,不是对象。 真正的觉知,不需要保持,真正的觉知是一个特性:它不需要你在场。 你睡着的时候,情绪爆炸的时候,甚至胡思乱想的时候——它都没有离开。 要保持的,只是那个怕失去觉知的“我”。 “保持觉知”最隐蔽的副总用,它会让你形成一种错觉:我现在是对的,刚才是失去觉知了,又回来了,我修的不错。 听起来很修行,但实际上——只是“我”在打分自己。 禅宗真正指的那一下,禅宗从来不说保持觉知。 它只是在暗示你:看看那个要保持觉知的人,是不是本身就站不住。 一旦这一下发生,你会发现: 觉知从来没掉过,掉的只是你的位置。 觉知从来不需要你守。 需要你守的,从来只是对“我会失去”的恐惧。 着力即差。清静无为。